2012年8月29日星期三

小光:《教会在中国的未来走向》连载(第三章)

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中国基督教理学协会 ccta2009.org 2012年08月29日

作者:小光

(该著作于2007年春在北京由家庭教会出版;2009年由中国基督教理学协会在美国波士顿出版)

 

第三章、中国教会需要神学建设和发展

中国教会需要神学水平的提高,这已经是众信徒和教会的共识。在过去的十年里,本土教会和海外教会在中国基督徒当中展开了大规模的持续性神学培训。但是总体看来,这些神学培训常常是带领信徒在大量的书本理论中艰难跋涉,并且在门派的神学思想潮流冲击中不置可否,从一个极端走到另一个极端,理不清头绪,信仰生命反而失去了单纯。许多信徒发现,一些神学思想对教会和信仰没有什么直接的造就,纯属理论的空谈。还有的人认为,神学不实用,注重灵命的培养就可以了,只读灵修方面的书籍就够了。此外,由于教会牧者正统神学理论的功底普遍薄弱,在许多地区的正统教会,甚至敌不过极端、异端和邪教的理论。总之,这种神学培训的局面是不能令人满意的。

神学属于信仰知识体系,是非常重要的,《何西阿书》4:6说:“我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。你既忘了你上帝的律法,我也必忘记你的儿女。”

为了更好地理解本章的内容,首先我们需要探讨澄清一些问题。

一、建立正确的神学观

《哥林多前书》3:10-15:“我照上帝所给我的恩,好象一个聪明的工头,立好了根基,有别人在上面建造。只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸,在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将他表明出来,有火发现;这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救;虽然得救,乃象从火里经过的一样。”

在探讨中国教会当有的神学思想体系之前,首先需要确立正确的神学观。在探讨正确的神学观之前,我们非常有必要确定几个必需的名词概念。

1、灵性和物质性;感性和理性

我们在谈论神学和人类思维特点的时候,需要两组反方向的名词概念:确立灵性和物质性、感性和理性这四个坐标。其中,“物质性”这一名词是为了本章探讨内容的需要而创立的。

灵性:是指一个人对灵界、超自然力量和对象的兴趣、倾向、敏感和相信的程度,以及相信灵界对这个世界和人类的干涉和影响的倾向性,这是来自人的“灵”的功能。在共产主义无神论体系中,这种有神论的世界观和思维模式被称为唯心主义,或形而上学。

物质性:也可以简称为“物性”。是指一个人倾向于认为,世界是在自然和物质的规律控制之下,不相信超自然的灵界、力量和对象的存在,这是一种无神论的世界观思想。或者是认为超自然的灵界、力量和对象不会干涉并参与这个世界和人类,这个物质世界和人类都是按照既定的规律自行运作,这是自然神论的思想观念。

感性,指一个人的思维模式偏重于情绪和感觉,模糊而抽象,容易受到心理和情感的影响。这是东方人思维的主要特点。(注意:人们对“感性”这个词有不同的理解,但是本书中的“感性”概念是按照这里的定义。)

理性,指一个人的思维模式偏重于逻辑推理,清楚而稳定,容易受到事实和辩证的影响。这是来自人头脑的功能。这是西方人思维的主要特点。

综合上述四个概念,我们不难发现,“灵性和理性”并不是一组反方向的概念。不论一个人是偏重于灵性还是物质性,都可以具有理性思维模式。也就是说,理性并不是物质性思维方式的专利。但是在启蒙运动后,那些自然神论或无神论的思想家却把这些概念偷换了,将所有灵性的道理定义为非理性的。接着,他们又进一步定义,非理性的就是不科学的。因此,我们需要澄清理性和灵性的本来概念,明白这两者并不矛盾,而且两者结合就构成最佳的思维方式。

对于基督徒来说,将上帝创造世界人类万物、耶稣基督的救赎、基督徒的永生、天堂和地狱这些真理作为逻辑推理的基础,是非常理性的,因为基督徒相信这些是事实,所以必须要以事实为逻辑推理的根据。无神论者也是根据他们所相信的事实作为逻辑推理的根据,同样是理性的,只是缺乏灵性而已。因此,有神论者和无神论者之间,只是理性的标准不同而已。那些认为基督徒信仰是“不理性”的说法,本身就不是理性逻辑的推论,也缺乏严谨的学术性。

与“理性”反方向的概念应该是“感性”,感性的思维方式是缺乏理性的,是不科学的。与“灵性”相反的概念是“物质性”。在这四种思维模式倾向中,每个人都可能同时具备其中两个倾向性特点,只是侧重点不同而已。在无神论者当中,一种思维模式是倾向于物质性和理性;另一种是倾向于物质性和感性。在基督徒当中,至少分为两大类:一种是倾向于灵性和感性的,另一种是倾向灵性和理性的;其中后者,即理性和灵性的平衡,是最为理想的思维模式,是需要在中国教会和基督徒当中大力推广的。基督徒的信仰和神学,都需要理性和灵性的平衡。

有人认为,一个人的感性,或者说是感觉,能够独立认知和判断一些事情和道理,并不需要理性的帮助和证明,有人称之为“直觉”或“第六感官”,但这种认识是一种误解,因为,这种独立于理性之外的认知或判断功能,是来自灵性,而不是感性,只是人们常常不容易区分感性和灵性的运作方式。《圣经》中反复强调的“因信称义”,这个“信”(或信心,英文中的Faith),就是灵性的重要功能。在科学和哲学中,几乎没有“灵性”概念的位置。即使在神学中,尽管重视灵性的概念,但迄今为止对“灵性”的理性认识仍然是相当肤浅的。

此外,我们还可以发现,《圣经》的教导重视灵性和理性的平衡,比较适合在西方的希腊式理性文化的背景中传播。其它宗教,例如佛教和伊斯兰教,信仰方式是以灵性和感性为主,比较适合在东方的感性文化背景中传播。顺便提一下,有一种说法,认为东方人比西方人更属灵,这其实是误解。东方人更感性一些,重视感觉和情绪,但这根本不是“属灵”的特征,而是肉体血气的特征。

最后,我们应当认真思考耶稣基督在《马可福音》12:30-31中的真理教导:“你要尽心、尽性、尽意、尽力,爱主你的上帝,其次就是说,要爱人如己。”这里,主耶稣清楚而完美地说明强调了,基督徒信仰生命应当在理性、灵性、心理和实践这四个方面的平衡。

2、神学观的几个方面

在掌握上面四个重要概念之后,我们就可以开始探讨正确的神学观。基督徒所持有的神学观,应该涉及下列几个方面:

(1)神学是什么?神学是基督徒对《圣经》、《圣经》真理及其相关信仰实践经验的接受、理解、诠释、归纳、总结和应用的知识体系,是以灵性为中心,以理性为工具而产生的平衡思想体系。也可以说,神学是研究上帝及其思想的知识体系,包括灵性知识和理性知识两个方面。其中,灵性知识是指上帝对人类的特殊启示,也可以称为“命题式真理”,内容包括上帝自己是谁、创世记、上帝对人类的拯救、耶稣基督的超自然降生和受死后复活、天堂和地狱、启示录中的预言,等等。灵性知识的特点是,除非上帝对人类直接的启示,没有人能够靠自己的头脑或知识获得。在这里,神学中的理性知识是指,在灵性知识的基础上和框架中,用理性的方式去归纳和总结这些灵性知识和信仰实践经验而产生的理性知识成果。这两部分是不可分割的,共同构成了神学的学术体系。

因此,神学的基础是上帝的启示性知识,仿佛是房子的地基,耶稣基督是中心。在这根基之上,不同的神学家根据自己的理性认识,建立起不太一样的上层建筑。这就是保罗在《哥林多前书》3:10-15中所说的那样,他已经将神学的根基为后人确立下来,就是耶稣基督,除此之外绝没有别的根基。若有人建立别的根基,那就是异端或邪教。若有人在耶稣基督的根基上发展神学,就会产生不同的神学流派,从而导致不同的教会门派。

保罗在此也说明了,即使是同样在耶稣基督的根基上建立发展,神学思想也会有优劣之分。金银宝石类的就属于优质的神学工程,草木禾秸类的是劣质的神学工程。优质神学工程的建造者将会在末日得到上帝的奖赏,劣质工程的建造者虽然会得救,但是会受亏损,因他(她)的工程会被真理的圣灵之火付之一炬,令他(她)狼狈不堪。

(2)神学与众学科之间的关系:神学能够促进人类理性和灵性思维的平衡发展,赋予人类思想以巨大的空间和自由,以及前所未有的高度。

自从启蒙运动之后,人类社会喜欢用科学的思维模式归纳分析所有的事物,包括针对科学本身、政治、社会、经济、宗教和文化。这种方法论无疑产生了巨大的科学物质文明成果,但是对于整体人类的心灵状况并没有直接的提升作用。甚至,启蒙运动之后,自由化的神学思想和反基督教的现代主义人文思想,直接导致了两次世界大战的发生,而科学的发展也直接提高了战争的能力,让人类之间的残杀性冲突变得更加容易和升级,核武器的发明和使用更是证实了这一点。

因此,科学能够发现上帝所创造的物质世界的真理规律,并且通过应用这些规律而产生美好的物质文明,但科学并不能够创造任何规律。而作为基督教神学,主要是为了研究上帝及其所创造的属灵规律,主要是关系到上帝的荣耀和人类的灵魂归宿问题。也就是说,神学和物质科学之间并没有冲突,只是责任不同而已。其中,神学是最大的范畴,包含各种科学知识学科所研究的真理。因为神学是为人类提供终极真理,是永恒的属灵真理;而科学所研究的是局部性真理,主要是关于物质世界的真理。需要注意的是,神学知识可能出现错误,因此判断神学的标准是作为特殊启示的《圣经》本身。科学知识也同样可能出现错误,作为上帝的一般启示,即他所创造的物质世界的事实规律和客观真理,就是判断科学的标准。

科学能够认识物质世界的原理,这非常美好。而神学能够认识属灵世界的原理,并且最重要的是,能够认识人类自己的属灵原理。有神学家说,在面对并与别人的交流过程中,我们越来越能够认识自己;那么,在面对并与上帝交流的过程中,我们能够从更高的角度来认识自己。

当然,神学和哲学之间的关系是特殊的。哲学是用人的头脑和能力寻求终极真理,但是无法找到,古希腊哲学是人类智慧的顶峰,却没有找到终极真理。而神学是上帝把终极真理直接给人类,并且,真理是以耶稣基督的样式具体出现在人类世界中。在基督教神学中,也采用了许多哲学的理性研究方法。

此外,其它宗教也有各自的“神学”,意图也在于给人类提供属灵的知识体系。例如,伊斯兰教也有类似于基督教的神学体系框架,但是根基却完全不同。属灵根基的不同是基督教神学与其它宗教“神学”的本质性区别,此外还有许多其它区别。这些问题不是我们在这里探讨的主题。

(3)教会是否需要神学?神学思想是基督徒对《圣经》接受、学习、理解和实践的知识成果,是对《圣经》真理的诠释、总结和应用。《圣经》是神学的直接理论来源,是绝对的真理标准。神学的意图在于能够在任何时代和民族中正确传播《圣经》真理,保证信徒的信仰质量和属灵的生命模式,引导教会复兴和得胜。因此,尽管《圣经》的内容是不变的,但神学却需要不断发展、改进和完善,从而能够帮助教会和信徒在不同的时代和社会环境中,保持旺盛圣洁的属灵生命,并完成不同时代的属灵使命。需要注意的是,神学本身并不是《圣经》真理,也不是真理的标准,而是对《圣经》真理的诠释和总结,因此,神学中出现错误和弱点是不令人奇怪的。但是,神学思想能够直接影响决定信徒信仰的正统与否,常常也是宣教事业和教会复兴的直接因素,这是不可忽视的。这一点,我们在教会历史中已经清楚地看到了。

(4)基督徒是否需要神学?每个基督徒都有神学思想,因为每个基督徒都要对《圣经》和信仰进行理解,在传福音的时候需要对信仰进行诠释、表达和捍卫,这就是神学思想的表达。因此,每个基督徒的神学观点是不可避免的,只是神学思想的层次不同而已,同时也会具有神学宗派特色,正如每个教会都难以避免宗派特色。在基督教历史中,围绕神学的争论是最多的,也从来没有停止过,这就说明了其重要性。一个宗教和信仰体系中争论最多的方面,就是最重要的环节。正如犹太教和伊斯兰教争论最多的是律法,因为律法对于他们来说是最重要的环节。

保罗曾经在《罗马书》10:2中明确指出:“我可以证明他们向上帝有热心,但不是按着真知识。”可见,保罗认为当时许多犹太人之所以不相信耶稣基督,主要是因为神学知识上的错误,尽管他们对上帝有热心,但是却不能因此称义。这真是可悲的事情。

(5)神学的责任是什么?神学有三个主要责任:第一,根据《马太福音》28:18-20和其它相关经文,以及教会历史可知,神学的责任在于引导人们成为耶稣的门徒,建立教会,并且遵守耶稣基督的教导,实现教会的复兴和得胜。第二,从《圣经》和教会历史中可以看到,神学思想能够捍卫《圣经》真理和教会,抵挡异端的搅扰和误导,即护教的作用。第三,神学还能够引导整个教会和宣教的发展方向。在教会历史中,神学主要是在牧养信徒、宣教、对抗异端、护教和教会发展的过程中不断调整和成熟的,尤其是早期教会神学。神学思想一旦出现严重的错误,对信徒的信仰和整个教会,甚至对社会,都会产生灾难性的影响。

此外,神学还有一个附属责任,那就是引导人类社会的正确思想方向,为政治、法制、教育、经济、科学、文化等提供正确的标准和理论基础,从而不断改造和发展社会,升华提高人类社会的物质文明和属灵圣洁的文明层次,令上帝喜悦。

(6)神学面临的挑战是什么?除了需要对付异端,神学受到的严重挑战往往是来自一个民族的传统宗教或信仰文化,以及每个时代的世俗流行文化。也就是说,神学最难对付的是“混合”的问题,以及“世俗化”的问题。前者能够造成信仰的本质(Kerygma)偏离方向,出现属灵的污染;后者能够让神学失去“圣经的启示性真理”根基,导致灵性的贫穷。这两个问题共同导致了神学的属灵权威降低,圣灵的工作被严重拦阻,基督教衰落,教会和信徒蒙受属灵的羞耻和饥渴。

从以上六个方面探讨了基督教的正确神学观之后,我们就能够知道,中国教会和每个基督徒都需要建立正统而成熟的神学思想体系,并且要适合中国教会的时代环境性需要,这是教会进一步健康发展、复兴和得胜的必要环节。那么,如今在中国的神学培训模式,是否能够承担基督教会在中国的使命呢?我们不可否认,这些神学的培训产生了积极美好的效果,但同时也暴露了一些缺点和弱点,迫使我们进行反思。

二、中国教会当前的神学状况

目前,中国教会中的神学思想,在继承西方神学和海外华人神学优点的同时,也接受了其中的弱点和错误。在这里,我们不需要详细探讨优点是什么,而是需要着重明白其中具有危险性的特点:

1、继承了西方神学的弱点:2000年基督教会的历史主要是西方教会的历史,因此所形成的神学思想主要是西方思维特色的。这是无可非议的。西方神学奠定了神学的正统基础和系统性框架,是基督教会发展的宝贵成果。但是,出于自身的局限性,这种西方式的神学思想是有弱点和缺点的,主要表现如下:

西方神学在发展过程中,一直在物质性和灵性之间徘徊挣扎。由于早期教会的神学借鉴了希腊哲学的工具性,神学的理性化色彩浓厚,这是一个优点。但是如果理性知识的发展忽略灵性的内涵,就容易导致物质性占据主导地位而沦为哲学。在教会历史中,在保罗神学之后,在神学内部总是有两支,由于受到《圣经》和希腊哲学的交融影响,其中一支是偏向灵性的:(希腊哲学的柏拉图)——奥古斯丁——阿奎那——路德——黑格尔(哲学)——巴特(Karl Barth)——基要主义神学;另一支是偏向物质性的:(希腊哲学的亚里斯多德)——奥古斯丁——加尔文主义——笛卡尔(哲神学)——康德(哲学)——施莱马赫——自由主义神学。其中,在正统教会内部,宗教改革之前,奥古斯丁神学占据主导地位;而在宗教改革之后,加尔文神学占据主导地位。

事实上,在任何一个宗教或信仰体系内部,总是有两支在争论:一支偏向灵性,即保守主义;另一支偏向物质性,即自由主义。在基督教中,分为基要派和自由派;在伊斯兰教中,分为原教旨主义和自由主义;在儒教中,分为心学和理学;在亚洲佛教中,分为禅宗和密宗;在道家中,分为内丹和外丹流派。在哲学中,分为亚里斯多德(物质性)和柏拉图(灵性)两支;即使在共产主义国家中,也分为保守派(正统主义)和自由派(修正主义),例如,如今的中国就属于自由派的共产主义体制,北朝鲜就属于保守派的共产主义体制。

有意思的是,在所有信仰意识形态体系中,偏向物质性和灵性的这两派总是在历史中争吵不休,总是各有市场和信徒追随,主导地位也是此伏彼起。从理性的角度来看,说明人同时具有物质性和灵性两种与生俱来的特点,有人偏向物质性,有人偏向灵性。从灵界的角度来看,保守派,或者是灵性一派,实际上是有意或无意地试图保持这种信仰背后的属灵背景,回归这种信仰建立和兴起的属灵意图。

在启蒙运动之后,由于理性时代的到来,科学的兴起,物质性自由派在神学界和其它学术界都大获全胜。这种思潮对人们的影响是,人的理性可以认识所有的问题,只有通过理性验证的道理才可以接受,这一点,后来演变成只有科学证明的才是正确的。在这样的标准衡量下,“宗教的错误”就在于其属灵的内涵,基督教信仰中的“信心”和“灵界”的真理体系,因为无法用物质科学的实验手段来证明(也许将来可以),因此就被否决和抛弃。

而且,物质性化的理性主义者将属灵的信仰和理性的信仰割裂开来,认为灵性和理性之间是相互矛盾的,认为宗教灵性的信仰是无法用理性描述的,这就是康德—施莱马赫思想体系的自由化思路。事实上,启蒙运动对基督教的挑战,属于“外患”,实际上也能够成为神学发展的机会。但令人遗憾的是,正统神学面对挑战,并没有产生重大的学术发展性建树;自由主义神学反而在正统神学和唯物主义之间异军突起,成为教会内部冲击正统信仰和神学的主要力量,并且在20世纪前期达到高潮,由此造成的内乱一直延续到现在。如今,西方教会不仅在后现代主义思潮的冲击下几乎无还手之力,而且自由主义神学也在西方教会中继续得胜有余。

在启蒙运动之后将近400年的这段时间里,整个人类的思维模式被极大的理性化,或者是说,科学化的思维模式在人类中占据主导地位,这是人类头脑的美好进步。但是,理性从此成为真理的标准,被列为灵性的反义概念而被片面物质性化,科学主义成为新的信仰意识形态标准。这就是现代主义思想,认为人的理性能够认识所有的真理,能够解决人类所有的问题。马克思主义的思想形成就基于这种逻辑。事实上,理性本身不是标准,更不是真理,而是有力的工具,是寻求和理解真理的能力,但是其本身首先需要参照的标准。理性的标准通常是无法直接证明的,而是在客观经验和事实的基础上凭主观判断和信心接受的。理性和灵性两者之间根本就没有矛盾。任何一种信仰体系,或者是科学体系,都要为理性的方法论提供一种相信是正确的标准和逻辑基础。同样,神学本身也不是标准,《圣经》才是标准。

但是,由于受到物质性理性主义和科学主义的影响,西方教会逐渐将神学放在《圣经》的权威之上,这是因为将人的理性本身视为真理的标准,并且对包括《圣经》在内的许多事物进行检验。其中,这种观点和方法的基础是,相信人的理性是世界最高的标准,人本身就是“上帝”,或者是,人类因此不需要上帝。这是自启蒙运动之后,西方人文主义主流思想的根本错误所在。于是,受到这种错误思想误导下的极端自由主义神学思想,发展到1960年代的时候,干脆堕落成为“上帝死了”的“敌基督神学”。这也成为后现代主义时代开始的标志。

由于两次世界大战的事实,现代主义的那种乐观主义遭到粉碎,证明是非理性的推论,但是他们的反思并没有回到《圣经》的真理轨道上,而是炮制出新的理论,认为人类无法认识真理,这个世界中没有绝对的真理和标准,一切都是随机的、无意义、无法解释的。这就是后现代主义的思潮。这实际上是古希腊哲学思潮的一种反叛和卷土重来。我们知道,哲学本身应该是纯学术的,是理性的方法论,是工具,本身不具有宗教色彩,但是,哲学中得出的结论需要受到《圣经》真理、神学和事实的检验。

因此,西方神学发展到今天,即使是传统保守的教会,也或多或少受到后现代主义思潮的影响。即使是传统的保守神学思想体系,在教导和学习的过程中,属灵的内涵也在相当大的程度上被过滤掉了。因此,如今西方的神学即使是在保守的神学院中,尽管声称保持传统信仰,反对自由主义神学和后现代主义思潮,但实际上,也正在竭力回避信仰和神学的属灵内涵而倾向自由化。例如,最为典型的是,这样的神学体系排斥神迹奇事和超自然的事情,回避谈论圣灵,不谈魔鬼撒旦,甚至不相信魔鬼撒旦的存在。

对于中国基督徒来说,也许对此感到难以理解:既然他们声称是相信《圣经》,为什么又要否认这些呢?这就是因为,人们判断真理的标准已经被偷梁换柱了,将神学本身作为真理和真理的标准。即使在西方有些保守的神学院中,一些学生精通神学,却对《圣经》陌生,这已经成为广泛的现象。这就好比人们在这个世界中,一旦失去了参照物,判断失误是必然的。许多自由主义神学院就更不用说了,已经到了完全不承认《圣经》权威却大谈神学的地步。

有一点也需要理解,那就是许多自由主义思想的神学家,他们寻求真理的动机是真诚的,但是却用人的能力来寻求上帝和真理,抛弃了《圣经》的标准,正如许多非基督徒的哲学家。从某种角度来说,正统神学在学术上没有跟上时代的发展,在灵性知识方面缺乏学术性的归纳,无法满足许多学者的理性饥渴,于是自由化的思潮就占据上风。这是正统信仰神学家应该在上帝面前交帐的方面。

《圣经》中的真理教导是以灵性为方向,理性为工具。上帝对人类的特殊启示,构成了《圣经》真理权威的基础。神学不可以忽略理性,但更不可忽略灵性。魔鬼撒旦从来不会停止对神学的误导,尤其是从神学院的教育方面下手,首先让神学家和未来的教会牧者迷失方向。

总之,如今的西方神学已经走向了物质性的理性化,忽略属灵的真理,从而导致教会的快速衰落。灵恩运动的兴起,尤其是一些极端灵恩运动的传播,是人们的属灵饥渴得不到满足后所采取的一种过激行为,是教会中一种矫枉过正的平衡。这是正统基要主义神学尴尬而无奈的证据。

此外,西方神学的学术性相当强,需要较高水平的文化知识才能够学习理解,这一点不利于在中国目前的教会中进行神学的普及教育。即使是在西方教会中,大部分非知识分子基督徒的神学思想,也主要是依靠《信经》和《信仰教义问答》建立的。对他们来说,学习系统的神学理论也是相当困难的。

因此,中国教会需要在继承西方神学宝贵遗产的基础上,摒弃其错误,避免其弱点,发展出适合中国时代需要的神学模式。

2、混合了海外华人神学的弱点:华人神学的历史短暂,没有明显的建树,也不成体系,如今尚处于不伦不类的时期。此外,异端似乎是华人神学难解的毒药。看中华大地,异端茫茫,令人羞愧和郁闷。海外华人神学主要包括两部分:

1、1949年之后,教会离开中国大陆,在海外华人教会中继续发展而成的神学思想,主要是在中国传统宗教文化背景和影响中形成的。

2、1989年之后,一些中国海外知识分子基督徒所建立的神学思想,主要是在中国大陆共产主义无神论的文化背景中形成的。

因此,海外的华人神学所具有的弱点和缺点,主要表现如下:

首先,与华人传统宗教文化进行了严重的混合现象,深度污染了信仰的本质和神学中的“圣经启示真理唯一性”的教义基础。在华人神学中,试图粉饰儒家、道教和佛教的原理,与这些异教亲嘴的现象频频出现,将异教视为有上帝的普遍启示甚至是特殊启示在其中,严重污染了教会和信徒属灵的圣洁。这一点与西方后现代主义思潮影响下的自由主义神学异曲同工,严重忽略了宗教和信仰的属灵本质和背景。这种问题的出现,主要是因为高度的骄傲,缺乏自我否定和谦卑认罪悔改的态度。

其次,由于中国传统宗教中“师傅领进门,修行靠个人”的特点,人们对教会的认识概念倾向于庙宇式建筑的观念,误认为教会是师傅、信徒和宗教名称的简单集合,并且最终目的是个人“修成正果”。因此,导致信徒们的教会观非常淡薄,甚至错误,缺乏对教会这一属灵实体的神学性理解。

另一方面,在传统宗教心理的影响下,华人神学重视超自然的属灵世界,鬼神的观念清楚,但这种灵界观念是出于对传统宗教中灵界观念和知识体系的继承,其基础并不是来自《圣经》中的灵界观念和知识体系,因而导致了不健康甚至完全错误的灵界理论,例如,倪柝声的灵界理论体系,就是将中国传统宗教中的灵界理论体系,与《圣经》中的灵界理论体系相混合,从而导致不伦不类的怪胎神学或玄学。其理论在信仰中强调对感觉的重视,认为《圣经》也是强调感觉,这其实是将《圣经》中的“灵性”概念理解为东方宗教的“感性”概念,因此是完全颠倒错误的。所以,倪氏理论的许多继承者们和接受者们,在这种混乱不纯的属灵根基上,走得越来越偏离真道,甚至其中有人最终露出敌基督的面孔,也就不令人感到奇怪了。

最后,华人神学也受到了唯物主义无神论思想的影响,将基督教视为一种社会力量,将教会视为一种团体性机构,无法理解教会的超自然地位、角色和权柄,从而也导致了另外一种错误的教会观。追根求源,这种无神论思想的影响是来自启蒙运动,现代主义和后现代主义思潮。

或者,认为基督教应该为政治和国家服务,神学具有爱国主义和民族主义情绪。这是因为一些来自中国的民运人士在海外加入教会之后,还没有理清政教关系,就试图从政治、科学、社会学、哲学甚至是共产主义思想的角度,来理解衡量神学和诠释基督教真理,如同大炼钢铁,由此产生的所谓“神学”带有中国共产主义无神论文化和思维模式的深刻烙印,有人将其称之为“民运神学”。其实,这并不是神学,应该称为宗教社会学。

总之,如今华人神学的缺点甚多,学术水平低下,根本无法满足中国教会的需要。同时,这种神学也直接导致了海外华人教会一直缺乏复兴,甚至不能胜任向海外华人群体尤其是年轻一代人传福音的职责。1989年之后海外华人教会的快速发展,主要是因为中国移民和留学海外的人数激增,许多人因为对政治的绝望和真理信仰的渴慕而大量涌入教会。因此,这并不能归结于神学的成功和教会的复兴。这是在美国华人教会中一位台湾背景的牧者的精辟观点。

作为海外华人的教会,如果不能解决神学中和教会体制中的明显错误与潜在危险,不彻底否定和抛弃华人传统文化,不进行深刻的悔改和彻底的改革,那么,其有形教会的衰落是必然的,是没有什么希望的。如今,海外华人教会向中国大陆宣教的热情是极为高涨的,这当然是好的事情。但是,海外教会却忽略了自身建设和改革发展的问题;此外,对海外华人尤其是学生学者的福音工作,是远远不够的。因此,海外华人教会应当调整策略,提高自身教会领袖和信徒的信仰质量,提高神学水平,改革教会体制,积极参与宣教事业,这样,才能够实现海外华人教会的复兴。

事实上,有一点可能是难以接受的,那就是,海外的华人教会,仍然需要积极谦卑地学习西方教会的优点,进行自我调整,尤其是许多教会领袖的个人素质和能力,急待提高,因此更需要认真借鉴西方教会领袖的优点。而中国大陆的教会和领袖,总体情况也是不乐观的,实在需要认真学习海外教会尤其是美国教会及其领袖的优点。

因此,如今中国教会的神学,主要具有西方神学和海外华人神学的特点,尽管其中是有优点的,但是其弱点和缺点错误,已经构成了对教会和信仰的严重干扰和误导,并且最重要的是,这样的神学模式无法带来教会在中国的复兴和得胜,无法承担福音继续向西传递的伟大宣教使命。这一点,已经在过去50年的海外华人教会中得到了充分的证明。那么,在中国教会中,我们应该采用怎样的神学思想体系呢?或者说,至少要先明白,我们应当采用怎样的神学模式呢?

三、适应中国教会发展的神学体系

为了更好地得出正确的结论,我们首先需要从人类学的角度,来明白西方思维模式和中国人的东方思维模式的区别,因为思维模式会直接影响神学体系的特点。首先需要声明一点,全人类都有理性、感性、灵性和物质性的思维特点,这是上帝赋予我们的能力,但是不同文化群体的思维方式,可能会出现不同的侧重点。

西方人偏重于理性的逻辑思维模式。西方人重视头脑的思想和逻辑思维模式,属于哲学式思维,有巨大的潜力。这种主导性思维模式的建立,不是与生俱来的,而是在2000年的希腊哲学文化和基督教神学的共同影响下形成的。这种思维模式在启蒙运动中达到高潮,并且在科学理性主义的影响下,经过近400年的教育,西方人的头脑如今已经完全倾向于物质性为主的理性化思维模式,严重忽略了人的灵性,不承认心灵和灵魂的存在以及作用。这种纯物质性的理性主义的直接产物就是唯物主义无神论的科学主义。不可否认,神学在灵性内涵的基础上,需要理性的思维模式作为基本工具,因此这方面是西方神学的强项。

中国人偏重于感性的情绪思维模式。中国人重视心理和情绪的感觉,属于文学式的思维模式,是肤浅而极不稳定的。这种主导性思维模式的建立,也不是与生俱来的,而是在2000年的传统宗教和文学的影响下才形成的。中国的传统宗教主要是儒教、道教和佛教,其中儒教和佛教对中国人思维模式的影响最深;民间地方宗教的影响也不可忽视。这些传统宗教的理论特点是非理性的,是感性的,缺乏严谨的逻辑性和学术性。这种思维模式显然是不适合基督教信仰发展的。于是,1949年之后,通过共产主义哲学思想的洗脑和教育,再加上对传统宗教文化的破坏,中国人基本上完成了希腊理性哲学思维模式的补习班课程,无神论的理性科学逻辑主义成为新一代中国人的主导思维模式。显然,这一点预备了神学在中国发展的必要条件。

上个世纪中期,西方人类学家对东亚人经过研究,发现包括中国、日本人在内的东亚人,其思维模式是图画式的,判断行为的对错,主要以是否感到“羞耻”(面子观)为标准。而西方人的思维模式注重理性的逻辑推理,判断行为的对错以是否具有“罪恶感”为标准。这样的研究成果是具有重大突破性的。但是,我们还需要再深入一步看到,中国人思维方式的根基主要是以感觉为中心,所谓的“羞耻感和面子”,就是一种感觉的表现。感觉的好坏,常常左右中国人的思维判断。中国传统文学中的用词和韵律的考究,都是在追求一种完美的感觉,至于文学的思想性,则是次要的。如今的文学在这方面的改进仍然不大。中国的诗词中有“飞流直下三千尺,疑是银河落九天”的说法,这种夸张就是为了刺激人们的感性思维,获得感觉上的满足,尽管这是严重不符合事实的。从文学的角度来看,这没有什么不好,甚至还有艺术美,但是却潜移默化地加强了中国人的感性思维模式。

所以,中国人喜欢用比喻和夸张的手法说明事物,这是严重违背理性的,但是人们能够获得心灵和心理感觉上的一种满足。在《圣经》中,耶稣常常用比喻讲解道理,这是典型的东方式的说明问题的方法。中国人对这些比喻容易理解,但是西方人有时候却感到费解。在西方,对比之下,常常发现中国人说话和表达不严谨也不准确,并且不是很在意追求真实性,夸张和含糊的表达习惯令西方人不置可否。中国人的思维模式不擅长哲学和科学,因为缺乏创造性思维能力,但是善于模仿性和记忆性的学习。

总之,尽管西方人的思维模式倾向于理性,东方人的思维模式倾向于感性,但是,东西方人,或者说全人类,不论是哪个民族,在灵性的思维模式上都没有与生俱来的优势,大家都是一样的。对于基督教信仰来说,灵性是最为关键的;对于世界上其它有神论宗教,并不都是这样。

在确立正确的神学观基础上,在明白了东西方思维模式的不同特点之后,让我们来探讨神学体系在中国应该有的模式。在此,我们有必要将神学体系分为高层理论、中层理论和基层理论三个组成部分。首先,让我们通过一个比喻来理解这种理论模式。

一台个人电脑(计算机)的产生和应用到工作中,需要三个理论的发展过程。

第一、数学原理和电子物理原理确定了计算机的可行性,但是这些理论深奥抽象,是由少数科学家建立发展的,即高层理论的奠定。例如,机器语言。

第二、一些软件程序设计师将科学家的这种高层理论,转化成为用户可以直接理解和操作的程序理论,从而能够直接理解和使用电脑。这就属于中层理论的发展。例如,美国微软公司的视窗操作系统。

第三、在个人电脑制造的过程中,需要产生普通用户可以直接操作的理论知识,这就是与程序软件相配套的硬件体系的确立。如何操作电脑的方法知识,就属于基层理论。例如,键盘和鼠标的使用知识。

那么,这三层理论之间有怎样的关系呢?首先,电脑高层理论确定正确的真理原则。高层理论的发展和变化直接导致电脑技术的更新甚至革命。其次,中层理论能够将电脑的使用和普及变为现实,因此,软件的发展直接导致电脑应用性的革新。美国微软公司的成功在于其中层理论的成功,从而导致了电脑普及到家庭。最后,基层理论关系到用户怎样更容易更正确使用电脑,保证实现中层理论所确立的电脑功能。

在许多学科中,我们都可以用这种模式对其理论体系进行归纳划分。在科学、政治、宗教、教育、经济、法律、军事等方面,都是由这三层理论组成的体系。对于大多数人来说,中层理论是最有吸引力的。同样,神学也是如此。(例如,本书的内容体系就属于中层理论)

因此,在探讨中国教会的神学体系的建立模式时,我们可以用这三层理论作为主体框架。有一点需要声明,我们在前面和下面的探讨过程中,当提到西方教会和信徒的缺点或弱点时,并不是针对每个教会和每个基督徒,而是指一种整体性的倾向;并且还要明白,无论是中国教会还是信徒,至今在整体上是远远不如西方教会和信徒的。因此对于本书中对他们的批评,请给予正确理解。

1、建立高层神学理论

定义:高层神学理论,是指神学理论中关于《圣经》真理核心本质(Kerygma)的内容,不得不用抽象和高水平的学术性知识方式进行表达;并且,为中层神学理论制定标准、原则、基础和属灵方向。高层神学的理论基础,完全是来自《圣经》,并尊《圣经》为上帝的特殊启示和默示,因此《圣经》具有绝对的真理权威。在高层神学理论的建立过程中,在理性的学术归纳总结中,一定要依靠圣灵的指导、启发、认可和规整。

高层理论涉及的是神学知识中属灵的基础性框架,但是却用严谨的理性学术表达出来。例如,三位一体的理论、基督论、教会论、创造论、末世论、救赎论等这些系统神学的框架,以及自由意志和上帝主权的关系、因信称义与犯罪的关系、上帝的公义与怜悯(恩典与律法)的关系,等等。

在研究这些高层神学理论的过程中,西方教会逐渐建立了“系统神学”,因此对基督教做出了极大的宝贵贡献。系统神学的作用,在于指导和把握基督徒信仰的属灵质量、教会的属灵职责方向、护教、宣教事业的进行。在历史中,人们对基督教的攻击主要是针对高层理论,例如对基督论和教会论的攻击是最为频繁的。一旦高层理论出现异端性和自由化的错误,中层理论就会随之腐败,对教会和基督徒的信仰就会造成极其严重的伤害;并且也会严重伤害人类社会。

如今西方高层神学理论的优点是学术性强,理性严谨,系统性强;弱点是灵性不足,主要表现是对灵界的认识缺乏,系统神学中没有重视、甚至回避“圣灵论”和“撒旦论”。但是,由于人们和基督徒对灵界的道理是有本能兴趣的,尤其是在成为基督徒后,在《圣经》中,尤其是在四福音书看到耶稣赶鬼的大量事迹,在《使徒行传》中看到许多圣灵的事迹,就会不可避免地引起重视。但是,如果教会和神学在这方面回避不谈,采取“鸵鸟政策”,或者是这方面的神学理论薄弱甚至违背《圣经》教导,那么,当一些极端、异端、邪教披着基督教的外衣向人们提供所谓的“灵界理论”时,许多信徒被吸引甚至上当而随从,我们就不应该感到奇怪。因此,这是神学家和教会领袖们应该反省、悔改和重视的神学领域,否则的话,那些挑战会不断地伤害教会和信徒的生命信仰。

在早期教会中,教会领袖和神学家对圣灵论和撒旦的角色是高度重视的,这种情况一直持续到宗教改革时期。但是如今,情况却不是这样。这种情况主要是因为启蒙运动后,西方神学开始受到希腊哲学中物质性主义的严重影响,以及无神论式的科学理性主义思潮的影响。注意,不可否认,神学的理性化是非常重要的,上帝选择希腊文化作为基督教会和神学发展的初期背景,一定是有理由的。历史也证明,希腊哲学的理性知识体系和方法论,对基督教神学、科学和人类思维水平提升的贡献极大。

但是问题在于,神学需要理性和灵性的平衡,需要头脑和心灵的共同参与,尤其是需要避免物质性主义的影响,因为神学的直接服务对象是信仰的生命个体和团体,旨在提高信徒信仰的生命质量,实现教会属灵的复兴和得胜。西方神学的致命弱点是,倾向于将属灵世界和物质世界进行割裂,认为两者不直接发生关系。[1] 因此,西方高层理论中这种所缺乏和薄弱的环节,正是教会和信徒不断挣扎和迷失的问题所在。

(1)如今西方神学界的高层理论情况

高层理论是非常重要的,但是如今西方传统的教会已经不再重视高层理论的研究发展,这一点从许多正统信仰的神学院中不设立博士学位就可以证明。或者是,支持神学博士学位的经费有限,无法吸引优秀的基督徒学者。教会中非常流行的观点是,认为神学家是空谈家,不能直接令教会和信徒受益,因为大部分人看不懂也没有兴趣学习高层理论。因此,绝大多数正统信仰的神学院,将主要力量用来培养牧师,认为这是最实用的。教会显然忘记了保罗所最初建立的、再由早期教会伟大神学家以及奥古斯丁、加尔文等人所发展的高层系统神学理论,在教会和基督徒的信仰历史中,扮演了何等重要的角色。

但是,自由主义神学阵营却高度重视培养神学家,积极发展高层理论,同时也培养牧师,对宣教并不感兴趣,只是用大量的经费和奖学金吸引优秀的人才,发展自由主义神学。事实上,从19世纪德国的哲学家康德和黑格尔、神学家施莱马赫开始,他们的思想所带来的神学成果就属于自由化的神学高层理论。这些高层理论虽然灵性腐败干枯,却具有相当高的学术性和知识性,所以对教会和信徒以及人类社会产生了严重的冲击和伤害。

20世纪初期,在自由化神学的冲击下,希腊哲学的复辟浪潮中,西方正统的教会不思进取,只是死抱着传统的信仰教条,一味的避世,根本就没有还手之力,节节败退直到如今,失去了大片教会的阵地。令人高兴的是,一些神学家和教会领袖信徒并不满意这种局面,从基要派中分离出来,于1940—1944年成立美国福音派协会,并于1947年开始福音派的响亮呼声,[2] 福音派神学和教会迅速成型,并积极发展学术神学。但是,至今在高层理论中,尚未产生有份量的成果,主要的原因仍然是没有用足够的资金来支持高层理论的发展。福音派教会高度重视对外宣教,投入大量资金。这当然是应该做的,但是由于对高层神学的忽视而导致的护教无力,本国的教会却在不断自由化和衰落,这显然是令人尴尬的。

如今在西方社会中,自由主义和世俗文化的冲击是神学所面临的主要挑战,并且是通过潜移默化、耳濡目染的教育制度来对教会和社会进行影响的。虽然传统的教会认为,我们只要持守传统的信仰教义,不接受自由主义神学、后现代主义哲学和无神论的世俗思想就可以了。但是问题在于,无神论的人文思想以及自由主义哲学和神学,不仅直接挑战了正统基督教信仰和神学思想,而且还积极影响世俗的社会文化,主要是通过学术、教育和法律手段进行泛化传播。这样,被自由化洗脑过的西方世俗社会文化和教育体系,已经、正在并继续影响和教育着在社会中成长起来的年轻一代人。于是,在新一代人还没有长大成人,尚未建立正统信仰和神学思想之前,就已经先入为主地接受了自由化的判断标准和思维模式。如今,这种现象的主要表现是后现代主义的思潮盛行,特点是排斥灵性和灵界,反对绝对真理的概念体系,反对罪性和地狱的观念,等等。

在宣教学方面,如今西方高层神学理论中也有一个危险的倾向,那就是在面对异教传播福音真理的同时,却在对异教进行美化和辩护,缺乏坚固的属灵圣洁原则和信仰立场。这是由于后现代主义中多元主义(Pluralism)思想的影响,对任何事物都不进行完全的否定,因为声称没有绝对的真理标准,一切都是相对的,都是灰色区域。其中,普世得救论(Universalism)和泛救恩论(Inclusivism)的神学立场是这种错误的代表者。许多基督徒似乎已经忘记了,这个世界中只有两种信仰立场,耶稣说:“不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的(马太福音12:30)。”真理总是具有客观性、绝对性、唯一性、权威性和排它性这样的特征,这没有什么奇怪的,也并不令人费解。

在对自由主义神学批判的同时,需要注意和明白,我们需要将其划分为温和自由主义神学和极端自由主义神学两个分支阵营。其中,温和自由主义神学不包括敌基督和反《圣经》的神学内容,但是也有许多错误,而极端自由主义神学则敌挡耶稣基督和《圣经》,已经沦为严重的异端甚至成为新的异教(例如,女权主义神学和世界宗教合并神学)。自由主义神学的许多基本错误,是由于自由主义神学家们的幼稚、无知、骄傲和所处社会文化环境对他们的影响,使他们在钻研学术和实践信仰的过程中,不知觉地戴上了文化和属灵的有色眼镜。例如,从小生活长大在美国的许多人,如果没有出过国门,他们就很难相信世界上还有许多地方存在着专制、不公平、饥饿和邪恶的现象。即使他们通过新闻和见证相信了,也总是难以理解。

而作为传统基要派和福音派等正统神学,确实存在着许多需要修正、更新和发展的方面,尤其是中层理论。许多时候,自由主义神学对传统和正统神学的批判是真诚的,也有足够的理由和证据。此外,一些自由主义神学院的学术研究精神和热情,也是传统教会和神学人士们所需要学习借鉴的。同时,上帝也常常利用这样的批评来提醒和责备我们的不足和错误。因此作为传统教会和神学家们,应该谦卑下来,将这些批评视为突破的机会,反省相关问题,从而能够在挑战面前修补一些漏洞,强化一些真理的学术性说明,重视高层理论的发展。这样做,不仅对教会、基督徒、神学、宣教事业和社会有益处,而且还能够影响甚至说服那些持有真诚寻求真理态度的自由主义神学家和基督徒,从而让他们回到属灵真理的正轨上。这无疑是上帝所喜悦的事情。

此外,我们也需要客观地看到并承认,尽管极端自由主义神学中有许多极端、错误和性质上的严重问题,特别是与异教妥协联盟的姿态,属灵的背景确实腐败甚至被撒旦所俘虏,但是,在温和自由主义神学阵营中的人们并不是敌人,尤其是他们当中那些为人正直、学术严谨、真诚寻求真理的人士,甚至可以成为我们的朋友。他们当中有许多人,在学术领域和社会文化中,积极承担着对抗无神论思想和敌基督教文化的责任。由于他们的学术发展成果有相当的份量,一些自由主义神学家们能够站在学术争战的最前线,直接与那些敌挡基督教和反神学的学术力量进行对抗,并积极寻求对社会、政治、学术和全球化运动的影响。他们认真地坚持着,和正统基督教神学阵营一起,发出越来越响亮的声音。

而作为传统保守或信仰正统的神学家们,尽管能够勇敢地坚持对上帝真理和《圣经》权威的捍卫,但其中许多人却不注意提高学术水平,反而躲在神学院、教会和基督教机构里,以为只有敬虔就足够了,根本不管甚至都不知道外面世界的阴晴风雨,对社会和教会没有起到多大“光和盐”的作用。有趣的是,有些人在严厉批判自由主义神学的同时,却对天主教神学持异常宽容的态度。总之,无论是自由主义神学家阵营还是传统神学家阵营,都有各自需要继续发扬的优点,以及需要耶稣基督宝血涂抹的不可推诿的罪。最为迫在眉睫的是,正统神学思想需要有重大的学术性突破和发展成果,在学术领域中重振旗鼓,在教会和社会中兴旺得胜,从而担负起正确引导人类的信仰、思想和文化走向的神圣职责。

(2)高层神学理论在这个时代的责任和发展方向

“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在上帝面前有能力,可以攻破坚固的堡垒;将各样的计谋,各样拦阻人认识上帝的那些自高之事,一概攻破了;又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”(哥林多后书10:4-5)

基督教高层神学的当务之急是,在维护持守传统信仰的同时,积极发展更新系统神学、护教学和宣教学,形成属灵和学术水平更高的理论成果,并且要反守为攻,将自由主义神学中抵挡耶稣基督和《圣经》的那些错误和误导性的部分,以及那些反对基督教的世俗哲学、各种学术和文化理论体系,进行全然击败和拆毁。这是一场激烈的属灵争战,意义重大。《以弗所书》6:13-19中,告诉我们属灵争战的方法和原则,其中主要包括三点:用盔甲保护自己、用属灵的宝剑进攻、依靠圣灵的参与。西方教会的护教神学在第一点上做得很好,但是在后两点上做得不够。

最近这几年,尽管持守正统信仰的神学家们万马齐喑,一些基督徒科学家(超过500名)反而挺身而出,联名签署声明,让整个美国和西方社会听到正确的声音,让民众们明白,至少有一半的科学家在世界和人类起源的学说上,坚持创造论或智慧设计论,而不是进化论。但是长期以来,由于反基督教的知识分子和被他们控制的教育体系的一面之词,大多数人们被蒙蔽和误导,认为人类起源的进化论学说是大部分科学家的观点,是已经被科学证明的事实。美国的学校课本里,甚至也写上了这样的欺骗性和误导性的理论。

这些坚持创造论的科学家们,采用严谨的学术方法反击进化论,因为如果从信仰的角度入手,那就难以争出个所以然,因为双方都是凭着信心。但是,这些科学家向社会说明的是,至少有一半科学家坚持创造论,世界和人类起源的问题在科学界是有争议的,因为两者都没有通过科学试验的方法证明,因此并没有统一认可的定论,这是一个事实,澄清这个问题并不需要涉及信仰。可见,这是非常有力的辩论方式,是纯洁的科学精神。于是,由于这批科学家的声明,美国的堪萨斯州教育委员会在2005年11月8日决定,将学校课本里同时写上创造论和进化论的两种理论,供学生们选择。这是一种公平的做法。这样,在美国社会文化中,基督教高层神学理论中的创造论开始得到有力的维护,进化论的不公平影响遭到法律的抵制。

作为中国教会的高层神学体系,可以直接从西方神学中继承过来。在将来,如果中国教会的属灵底蕴以及神学学术功底到达足够深厚的程度时,就能够继续发展高层神学体系。或许,西方神学高层理论中的不足和弱点,将来会在中国教会和神学中得到补充和发展,从而形成更加成熟完善的、普世的基督教高层神学思想体系。只是不要忘记,高层神学应该主要是通过神学院校或神学研究机构的学术活动进行发展,需要教会集中最优秀的人才和丰富的资金进行支持,要特别重视对杰出神学思想家的生活和研究的资金支持。

如今,华人教会的高层神学,基本上全部继承了西方高层神学体系,只是还没有完全消化和掌握其要领。此外,华人的高层神学中,也出现了异端甚至是邪教理论,主要是表现在基督论和教会论方面的错误。

未来神学高层理论的突破性发展,一定是在“圣灵论”和“灵界理论体系”方面的突破性发展。这种发展的基本思路,无疑是应该来自《圣经》,尤其是从福音书作者约翰的几部书信中,能够获得深刻而丰富的启示性知识体系。下面,我们可以举一个例子,进行简要的说明,提供一个建议性的思路。

《创世记》1:1-2中说:“起初,上帝创造天地。地是空虚混沌,渊面黑暗。上帝的灵运行在水面上。”圣灵角色在这里的出现,令人心生敬畏。

《约翰福音》14:26中耶稣说:“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”在15:26中又说:“但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵;他来了,就要为我作见证。”因此,圣灵是从父而出,是能够被基督徒所体验的。

《约翰一书》5:7的内容:“并且有圣灵作见证,因为圣灵就是真理。”这是极其重要的启示性概念,说明“圣灵和真理”不是单纯的神学概念,而是两个绝对实体,真理仿佛也被赋予了位格。这句经文仿佛是“圣灵论”思想的钥匙。

《约翰福音》14:6:“耶稣说:‘我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。”由此看见,耶稣基督是真理,只有在他里面才能够获得“到父那里去”的恩典。因此也证明,真理是具体存在并可以触摸到的。

《约翰一书》4:8:“没有爱心的,就不认识上帝,因为上帝就是爱。”认识上帝和真理的条件是“有爱心”,拯救的恩典是来自上帝的爱。

《约翰福音》1:17中说:“律法本是藉着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。”恩典和真理都是同出一源。

《罗马书》5:2:“我们又藉着他,因信得进入现在所站的恩典中,并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀。”这说明恩典是在对耶稣基督的信心(Faith)中获得的。

《约翰福音》6:40中耶稣说:“因为我父的意思,是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。”这就是永生。

因此,通过对上述经文的理解,可以给我们提供一个新的思路,即“圣灵——真理(逻格斯Logos—耶稣基督)——爱——恩典——信心——永生(生命)”的神学思想模式。也就是说,只有在圣灵的基础上才能谈论真理(基督),在真理的基础上才能谈论爱,在爱的基础上才能谈论恩典,在恩典的基础上才能谈论信心,在信心的基础上才能谈论永生。其中,逻格斯的概念是圣灵这位“者”与“真理”概念之间的技术性桥梁,实现了理性概念向灵性实体升华式的飞跃;同时,逻各斯的概念也是圣灵与肉身完美合一成为基督的理性支持,因此是不可缺乏的。

这里,我们就不对这个话题进行详细的神学阐述了,详情请参看笔者以后的著作:《基督教简明理学》。

2、发展中层神学理论

定义:中层神学理论,就是对高层神学理论的诠释,以及指导教会和基督徒进行信仰具体实践的应用性理论,具有非常实用的可操作性。中层神学理论是为了实践和实现信仰中的各种原理和功能,让信徒充分体会和经历信仰生命的美好果实,让属灵的生命更加丰盛和强壮。注意,基督教在一个民族中的传播,主要是通过中层神学理论来实现福音信仰的本地化,因此,中层理论是神学中本地化色彩最浓的部分,是本地神学家才能够最胜任的责任。

中层神学理论涉及具体的信仰实践,主要针对信徒个人、教会、宣教和人类社会四个方面。

第一,对于个人来说,中层理论是指导怎样将信仰融入具体生活,并胜过世界的挑战,活出上帝创造自己的计划。主要包括:怎样成为基督徒、祷告、与主耶稣基督之间的密切关系、聚会、研读《圣经》、参加聚会、敬拜赞美、灵修、传福音、护教、保持圣洁、指导工作、学习、爱情、婚姻、家庭,子女的教育、为人处事、参与社会生活,等等方面。

第二,对于教会来说,中层理论是指导怎样具体建立和操作教会、门徒培训、牧养群羊、保持教会的属灵圣洁、胜过世界的挑战、实现教会复兴和得胜、塑造和提升人类及其社会整体的文明层次、完成大使命、为耶稣基督的再来做好准备。

第三,对于宣教事业来说,中层理论能够最大效果地让被宣教的民族认识到,自己的宗教或信仰文化传统是完全错误的,需要彻底的否定和摒弃,从而获得基督的生命而重生。同时,建立最适合这个民族的教会发展、个人信仰生命成熟和神学培训的模式,最快地实现教会的复兴和得胜。

第四,对于基督教和教会来说,还有不可推卸的社会责任,尤其是要在社会的各个层面弘扬上帝的真理、属灵圣洁、公义、公正和爱的原则。中层神学理论必须在这个领域中有正确、坚实、具体的理论指导。需要知道,这是基督教神学中容易引起争论的一个领域,但其实这是根本不需要争议的,因为没有哪个教会和基督徒能够脱离社会,因此,基督教信仰必然也需要对社会产生积极的影响。这是教会得胜的重要表现之一,在后面我们会详细论证这个问题。

对于大部分基督徒和教会来讲,中层神学理论是最具有吸引力的,也是容易理解和实践的。许多基督教灵修的书籍和圣歌,都是涉及偏重于灵性但缺乏学术性的中层神学理论,并且有时候甚至违背神学学术理论的规范,然而却能产生属灵的美好造就效果。如今中国教会需要发展的,是理性学术和灵性内涵平衡的,并且是非常实用和具体的中层神学理论,适应中国人的思维特点和社会现状,能够引导信徒和教会充分运用信仰的功能,活出基督的生命。

(1)如今西方神学界的中层理论

由于西方人思维和希腊文化的特点,以及受到其高层神学模式的影响,西方神学中的中层理论是相当机械的,缺乏生命的有机性和活力,并且严重缺乏灵性。许多西方神学家也为此感到痛心,严厉批评将灵界知识体系和物质界知识体系强行割裂的做法,提醒人们避免希腊哲学的弱点。[3]

此外,与高层神学相比,中层神学更加缺乏属灵的理论体系,更倾向于物质性。如今,西方的中层神学是以伦理道德和宗教礼仪为主体的,并且具有相当的避世性色彩。这种中层神学理论直接导致了基督徒信仰生命的软弱、教会的衰落、护教的无力、宣教事业的停滞不前,对社会的影响力如江河日下。下面是详细的阐述:

第一,从个人信仰方面来看,西方基督徒在信仰实践过程中,由于注重伦理道德和宗教礼仪,忽略了属灵的圣洁,忽略了与主耶稣基督之间个人关系的交流,忽略了心灵头脑与圣灵的交流,导致信仰严重僵化,失去属灵的生命力。因此,新一代基督徒接受的信仰理论,大多数是应该和必须怎样做,而不是为什么要这样做,在生活中并不能直接感受到信仰的实际作用,同时也看不到上帝在个人生活中的大能帮助和频繁参与,缺乏这种信仰的实际经历和感受。

例如,西方许多基督徒的祷告是相当公式化和华丽的,严重缺乏祈求邀请上帝参与个人生活细节的信心。谢饭的祷告似乎是一种律法式的规定,成为必须的宗教口号,成为许多基督徒有口无心的念经,甚至成为一种负担。尽管这一类公式化的祷告重视感谢和赞美,但是缺乏心灵的参与和诚实的心理,缺乏具体的请求和针对性,缺乏邀请主耶稣基督参与个人的生活细节和教会的操作细节。祷告成为宗教作业,而不是个人与伟大上帝之间的美好交流,甚至不相信上帝能够象父母一样参与自己的生活细节。于是,上帝被隔离和抽象化了,仿佛不在这个世界中。

值得一提的是,尽管传统西方系统神学的高层理论中,基督论是相当完善和优秀的,但是在中层神学的应用理论中,人们对耶稣基督的身份,虽然也强调他是“上帝的儿子”,这当然是完全正确符合圣经的,但是,却忽略或淡化了耶稣基督同时也是上帝的信仰概念。在中国农村教会中,“耶稣是真神”的一句话神学(下面我们会详细提到这个基层神学理论),显然弥补了这一弱点。

西方中层理论对于灵界的知识存在着惊人的贫乏,严重回避对圣灵和邪灵的认识和探讨。这一点导致信徒在生活中不懂得如何依靠圣灵的帮助和引导,也不懂得怎样避免魔鬼的攻击和伤害,更不懂属灵的争战原理。许多基督徒已经不相信圣灵的工作,不相信神迹奇事,不相信撒旦的工作,甚至不相信魔鬼的存在。对《圣经》中的这些相关内容进行掩耳盗铃式的回避,或者视而不见,或者认为是奥秘不可理解的,甚至以此为耻。而同时,一些手拿《圣经》的极端、异端和邪教的团体,在这方面却积极炮制“灵界的中层理论”,并且非常容易操作,再配上一些夸张和谎言式的见证,属血气并刺激人们感觉的情绪煽动,导致许多在这些理论方面感到饥渴的人们和基督徒上当受骗,加入他们的阵营,或者用这些错误的理论搅扰所在教会和其他信徒。这真是撒旦极大的成功!这也是教会领袖和神学家们不可推诿的罪和羞耻。

在信仰传播的过程中,中层理论往往产生最为直接的作用。因此在如今的西方社会中,当基督信仰及其理论传递到下一代的时候,就容易成为僵化和死亡的信仰,因为圣灵已经不在其中,被迫离开了。于是,乖乖类的孩子们顺服接受了自己并不理解,也一直用不上的信仰及其理论;而那些有头脑的孩子们,在叛逆的年龄就将这些信仰和理论抛弃了,甚至去随从异教。

同时,由于人们在基督教的这种理论中得不到属灵的释放和满足,灵恩派就开始从19世纪末兴起,这是临时满足信仰市场需要的捷径,是人们属灵饥渴的表现。此外,由于人们属灵的饥渴难耐,一些带有浓重属灵背景的宗教和邪术式的活动和练习方法,尤其是东方的神秘宗教,在西方正在逐渐流行。[4] “新时代运动”(New Age Movement)就是一个例子。

第二,对于教会来说,由于基督徒信仰生命的衰残,中层理论缺乏属灵的内涵,缺乏对属灵圣洁的追求,缺乏实用性的教会运作方法,因此衰落是必然的。如今西方教会主要的问题是体制落后,带有严重的共产主义式风格。此外,教会各门派林立,缺乏合作,彼此之间甚至如同商业公司的同行一样进行竞争。在信徒当中,还普遍存在对自己教派的狭隘门派情感,以及对其它教派的贬低和冷漠。

例如,在神学教育普及方面,通常是各个门派建立自家的神学院和培训项目。一些面向各门派的神学院,却得不到各门派资金的联合支持。在面对自由主义神学和世俗哲学及其文化挑战的时候,极少出现各门派联合的统一行动,尤其是在资金的使用方面。

如今,西方教会作为整体对社会的影响力日益减弱,教会领袖的工作重点放在增加自己门派的人数,如何获得更多的奉献资金这些方面,缺乏普世教会和上帝国度的意识和胸怀。在这种可悲的局面中,反而有一些不是宗教领袖的普通信徒们,他们或者是科学家、艺术家、政治家、商业家,或者是普通的农民、工人、市民、公司的职员,在自己的社会岗位中,勇敢地捍卫基督教信仰,挑战自由主义神学和世俗哲学思想文化的不良影响,成为美好的光和盐。在美国,这一点尤其明显。

第三,在宣教方面,由于中层理论的弱点,在教会整体方面,导致各教派基本上是各自为战,资金、人才方面出现重复性浪费。宣教士们所接受和运用的宣教理论,许多都是缺乏属灵内涵的僵化理论和缺乏严格真理原则的妥协理论。因此,在面对异教的属灵内涵的挑战时,这样的宣教理论就无法拆毁异教徒思想心灵中旧的信仰体系和信心。同时,即使异教徒接受了基督教信仰,也因为没有获得基督信仰属灵的内涵而无法满足心灵,并导致圣灵无法进入他们里面,从而没有重生,或属灵的生命长期发育不良。

事实上,西方世界之外的大部分民族,由于思维方式和传统宗教的影响,人们对宗教的接受,主要是为了满足心灵的饥渴和解决生活中实际的需要。但是,这一点正是如今西方中层神学理论所严重缺乏的。因此,尽管西方传统教会对伊斯兰教世界长达1000多年的宣教,但至今却成果无几。而1970年代开始对非洲的宣教成功,主要是归功于灵恩派,尽管灵恩派神学高层理论十分脆弱和缺乏严谨的学术性,并且带有片面性的错误,但是其中层理论却相当注重实用性,尤其是注重属灵的追求,因此能快速满足非洲人民和其它西方世界之外民族的属灵需要。

宣教事业的成功,在很大程度上一定是得益于中层神学理论的发展,并且需要丰富的属灵内涵,同时理论的可操作性强,在信徒的个人生活中产生大能的直接作用,能够有神迹奇事的见证不断伴随,让信徒反复经历主耶稣的同在、上帝的大能和圣灵的引导,体会到《圣经》中的许多美好应许,从而完全折服而重生。

(2)中国教会神学中层理论的发展方向

由于西方神学中层理论的匮乏和缺点,中国教会在中层理论的发展上责任重大。我们还是要从个人信仰、教会、宣教和社会责任四个方面来探讨:

第一、中层神学的首要任务是:提高信徒的信仰生命质量;促进信仰融入实际生活,胜过世界。中层神学要将高层神学中结论的推导过程明确,并且尽量通过简明和白话的方式在信徒中普及,从而让更多的信徒明白这些高层理论是怎样推导出来的。这样,广大的普通基督徒在宣告自己的信仰教义的同时,就清楚知道自己为什么相信这些,个人的基督信仰就会在灵性和理性上获得平衡和深化,从而促进信仰生命的成熟和信心的坚定。在传播信仰的时候,就能够最大程度地影响别人的头脑和心灵。

由于中国人传统异教文化的背景,作为中国教会中的中层理论,要尽量避免强调苦难和忍耐的敬虔性、行善积德、世俗的可怕性、对知识的贬低等方面的教导,因为这样的教导容易让人们理解为佛教等传统宗教中类似的内容,从而产生严重的属灵“混合”作用,让信徒白吃许多苦头。因此,如今中国教会的中层理论要重点强调信徒的属灵圣洁、高度尊敬真理、爱和宽容、胜过世界、上帝的赐福,等等这一类传统文化中所缺乏的信仰内涵,尽量促进人们脱去“旧的衣服”。

第二、要建立发展有关教会的具体模式和操作方法的中层理论,适和中国教会能够在所处的文化和政治环境中成熟并发展壮大。这是当务之急。对于如今的中国教会来说,中层理论需要有利于生存、发展、壮大、复兴和全面得胜这几个方面。在下一章中,我们将详细探讨中国教会体制所需的中层神学理论。

第三、对于宣教来说,中国教会当务之急是对本国汉民族的内部宣教,实现教会的复兴和全面得胜,然后才是对外宣教。这里的对外宣教是指到国外宣教,不是指在国内对异族的宣教。当然,在此之前若有个人、教会或宣教机构得到上帝亲自的呼召进行对外宣教,那就顺从圣灵的带领。这种情况一定是属于局部和特殊的,而不属于目前整体的中国教会宣教策略。但是,中国教会如今要全面重视、开始并发展对本国内其它民族的宣教工作。

因此,这方面的中层理论是具有本地化特色的,尤其是针对国内不同的民族,会有多种特色。目标是更快、更大规模、更为成功地,引导全中国范围内的各民族接受福音,建立教会,复兴教会,并积极投入到宣教事业中。

第四、对于基督教会和基督徒的社会责任,中国教会应该在中层理论上给予重视,并且这也是如今西方中层神学理论中的薄弱环节。同时,由于在中国如今从事并履行教会和基督徒的社会责任,需要适合实际国情,尤其是政治的因素,导致中国教会具有非常特殊的色彩。教会和基督徒在中国如何正确处理与政治之间的关系,这是一个当务之急的课题(本书的最后部分对此会有探讨)。

中国教会通过最近这20多年的发展和自立,已经取得了举世瞩目的成果。在将荣耀归于上帝的同时,我们知道,这种成功主要的原因是由于摆脱了西方的中层神学理论模式,并且发展了适合本民族的中层神学模式,尽管还没有成为体系。这种在中国本土教会发展出的中层理论(包括圣歌和文学),在福音传播方面和个人信仰质量上,或者说,对于基督教真理在中国教会和个人思想心灵中的“同化”过程,产生了关键而积极的推动作用。

中国教会的当务之急,是在高层理论的指导下,大力发展中层神学理论,并且,还需要基层理论的辅助和支持。中层理论在中国教会的重要职责是:提高信徒和教会的属灵圣洁和道德伦理的圣洁;让信徒对自己的信仰有清楚的底细;信仰生命成熟而自信;成为耶稣基督忠实而大有能力的门徒;能够在个人生活中胜过世界和恶者的挑战;在社会中成为影响广泛的光和盐;最终实现教会的复兴和全面得胜。

3、规范基层神学理论

定义:基层神学理论,就是用最简明通俗的语言,将部分的高层理论和中层理论进行公式化说明,让基督徒能够在最短的时间里,掌握基督教信仰的原则性理论框架,包括教义和实践的方法,以及使命和责任。基层理论主要是涉及个人信仰、教会和宣教三个方面。

在教会历史中,基层神学理论最初是以“信经”的方式表达,到后来演化成为多种样式的信仰教义或教理问答手册,例如著名的《使徒信经》、《海德堡教义问答》和《威斯敏斯特教义问答》。“信经”和“教义问答”式的基层神学理论,对于整体教会和全体信徒的信仰造就作用,堪称功德千秋。

由于任何时代和社会中的基督徒群体,总是有大量知识水平较低的信徒,他们对高层理论无法理解,对中层理论也不能完全掌握,因此,他们对信仰的理解和诠释,主要依靠基层神学理论。但是,他们当中有许多人,信仰是敬虔的,灵命是强壮的。此外,对于任何刚接受福音真理的基督徒,即使文化高的人,也无法在很短的时间里掌握中层神学理论,更无法理解高层理论。然而,基层神学理论则能够让最初接受信仰的基督徒,在几天的时间里,或一两个星期的时间里,完全了解并掌握基督教信仰的整体框架性理论,即使暂时还无法完全理解。

这样,基层理论能够充分发挥先入为主的作用,并且能够保护基督徒和教会在信仰成长的过程中,辨别错误的教导,获得相当安全的保护伞。基层理论还非常有利于提高福音传播的效率。此外,信徒仅仅依靠基层神学理论,就能够建立坚强的信心和美丽的属灵生命,因为上帝并不轻看文化不高的儿女。

(1)中国教会基层神学理论的发展方向

中国教会中最普及的基层神学理论,是《马太福音》6:9-13中的《主祷文》和早期教会制定的《使徒信经》。大多数教会在结束崇拜活动的时候,都要齐声背诵《主祷文》,有许多的教会还会接着背诵《使徒信经》。因此,中国教会和基督徒的信仰,因为这些基层理论而得到了极大程度的规范和保护。我们应当为此感谢主耶稣基督。同时,我们也要注意到,上述这两种基层神学理论中缺乏对“《圣经》都是上帝所默示的”这一重要信仰原则的强调,因此需要进行补充。

此外,在中国广大农村教会中,有一句非常流行的神学理论是:“耶稣是真神。”[5] 这是中国教会本土产生的基层理论,惊人地涵盖了高层和中层神学理论的许多精华,是整本《圣经》核心的总结之一,并且其中的理性和灵性极为平衡,学术上也无可挑剔。这句话实在是精辟和简练之极,语言造诣也登峰造极。而且,这个“一句话神学”极为通俗易懂,即使是儿童也能轻易明白。毫无疑问,这是经过圣灵锤炼的精华神学成果。这并不是某位神学家的思想成果,而是农村基督徒们对信仰最朴素单纯的理性总结。你常常可以听到那些文化不高的基督徒,在农村走家串户,给人传福音的时候说:“信耶稣吧,耶稣是真神,是活神。”在中国文化环境中长大的人们,只要听到这句话,立刻就能明白基督教信仰的基本教义和本质。整个中国农村教会及其神学,就是在这句神学的根基上发展起来的。这真是神迹。

中国教会的基层理论就应该采用“耶稣是真神”这样的模式,内容简练通俗,同时还要涉及个人信仰、教会、宣教和护教这四个方面的思想观点。由于传统和现行政治体制及其之下的教育体制,中国人习惯于背诵信仰的教导,很少对先入为主的思想产生怀疑;此外,记忆性的学习本身就是东方人所擅长的。这些都是相当有利的条件,能够推广基层神学理论在信徒当中的背诵式学习。在信仰成熟后,经过信仰的实践和中层神学理论的学习,基督徒就会完全理解基层理论了。

顺便提一下,在伊斯兰教中,有“清真言”作为他们的一句话“神学”,对伊斯兰教信仰的传播起到极大的作用。在佛教中也有类似的“神学”模式,在民间形成许多谚语和俗话。在一些打着基督教旗号的异端和邪教中,这种一句话或几句话的简明通俗“神学”也起到了不可估量的传播作用。

为了适应中国广大农村没有文化的人民,尤其是针对那些老人,我们可以将基层神学理论编成歌谣,就象儒教的《三字经》那样;甚至还可以谱上曲子传唱。在中国的一些农村教会中,还看到他们将一些重要的《圣经》经文段落,谱上民间曲调来唱颂。所以,通过这一类的方法,在圣灵大能的工作中,谁能保证,不会出现文盲成为牧师和神学家那样的神迹奇事呢?

四、挣脱中国传统和现行文化的枷锁

“所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋、水冲、风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。雨淋、水冲、风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。”(马太福音7:24-27)

华人教会的神学需要进行自我反省,需要悔改,这样才有可能成为属灵、属真理的圣洁神学。

在教会历史中,根据各民族在最初接受基督信仰的表现,以及中国教会中已经出现的现象,我们可以看到,在中国教会神学思想体系的发展过程中,最大的干扰和障碍,是来自传统文化和现行文化对我们思想和思维模式的影响。传统文化对神学的污染,主要是来自传统宗教和文化;现行文化对神学的不良影响,主要是来自信仰意识形态和世俗文化。因此,中国教会和神学的当务之急,是清除这些导致信仰“混合”现象的不良因素。这种属灵的悔改和澄清工作,需要我们在主基督里面的谦卑,需要自我否定的勇气,主要应该从下列几个方面来进行:

1、清除传统宗教文化的影响

福音最初传到一个民族,都会有这样的混合现象发生,所谓世间并无新事。因此,学习宣教历史和护教学,能够让我们的眼界开阔,继承许多神学宝贵遗产。尤其是在宣教历史和护教学中已经解决的问题,中国教会就不必再重蹈覆辙了。

在华人的神学中,有儒教、佛教、道教和民间地方宗教的混合影响,如今受道教某些理论的影响最为严重。那些坚持中国传统宗教文化中有上帝启示的基督徒,主要是使用两种证据。一、认为这些异教“经典”中有与《圣经》中相似的说法和概念;二、认为在这些异教及其文化中含有上帝的普遍性启示。针对这两个方面的误解,我们需要做如下的学术性澄清。

首先,仅仅因为有相似之处,就认为是来自同一个上帝的启示,这是以点盖面的错误逻辑方式。例如,最流行的说法是,《道德经》第25章中的“道”就是指的基督,因为这里的论述与《约翰福音》1:1-3的内容非常相似。事实上,在许多的异教和信仰体系中,你都能看到这种相似的理论,甚至是相同的说法。例如,在印度教的经典之一《薄伽梵歌》(The Bhagavad-Gita,意思是“主之歌”,是印度三大史诗之一《摩阿婆罗多》(Mahabharata)里的一首长篇哲学颂歌)中,有这样的内容,笔者从英文版本中翻译过来就是:

在第2章第20节:“……讫哩什那(Krishina)说:‘他不是生的,也永远不死,他在永恒中,超越过去和未来。” (“讫哩什那”是印度教中有位格的“神”)

接下来,在2:39的内容是:“这是散科亚(Sankhya)的智慧——永恒者的异像——现在,聆听瑜伽(Yoga)的智慧吧,因为瑜伽是通往永恒者和从捆绑中得自由的道路。”(“瑜伽”在原梵文中的含义是“与神联合”,瑜伽术是印度教徒修练的方式)

然后,在第18章第66节,讫哩什那说:“到我这里来,相信我。不要依靠你的行为,不要依靠你的清规戒律;把你完全交托给我,我就拯救你。”

因此,印度教徒在接受基督福音真理的初期,倾向于认为“讫哩什那”指的就是基督。

在非洲,人们最初接受福音真理的时候,认为他们所崇拜的一位祖先“那那”(Nana),就是基督。[6]

佛教徒在接受基督福音的时候,也容易认为“佛”就是“涅槃而去的基督”。

甚至,中国独特的气功理论也宣称,耶稣是一位大气功师。

在伊斯兰教的《古兰经》中,有大量与《圣经》中相同的内容,难道可以说是来自基督教上帝的启示吗?或者你认为,上帝不只有一位?在宣教历史中,基督徒面对穆斯林宣教,最难处理的问题是:《古兰经》中的真主,是和《圣经》中的上帝同一位吗?答案显然是否定的。如果穆斯林和基督徒崇拜的是同一位上帝,那我们就不需要向他们宣教了。在西方神学界,已经从纯理性学术的角度解决了这个问题,[7] 这里我们就不再进行详细说明了。

此外,相比之下,许多手拿基督教《圣经》的异端邪教,岂不就更有理由说他们的理论是来自上帝的启示?

其次,上帝的普遍性启示,是律法式的,存在于物质世界和人类的心灵和良知中,而不是通过异教启示出来的。《罗马书》2:14-15中明确说:“没有律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里,他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非。”

有人认为,儒教、佛教、道教甚至共产主义无神论信仰中关于伦理道德的理论,是来自上帝的普遍启示,是不可以一概否定的。这样的说法其实是在移花接木。因为在异教或敌基督教的信仰体系中,他们所提到的那些普遍启示,是来自上帝安放在人类共同良知中的普遍启示,而不是上帝通过这个异教或敌基督信仰体系中所表达的普遍启示。这一点需要我们清醒的逻辑和分辨。

其实,所有的宗教和信仰意识形态体系的背后,要么是圣灵的背景,要么是邪灵的背景。这两种灵界力量都竭力对全人类进行引导和教育,引向天堂或地狱。不管异教理论表面上是多么美好,其实都能从中找出直接抵挡上帝真理的内容。此外,从这些宗教或信仰体系的信徒们在个人生活和人类社会中的行为表现和文明现象,即果实的甜或苦,就可以分辨出来。试想,如果一种宗教和信仰体系中不提倡任何人类良知和公共道德的内容,那么就不可能被人们所接受。这些异教和敌基督信仰体系的创始人及其背后的魔鬼邪灵并不傻,所以,就采用“半真半假”的理论来欺骗世人。

最后,也是最重要的,《圣经》反复强调基督教特殊启示的唯一性,因为凡是关于耶稣基督的启示,都属于特殊启示。《使徒行传》4:12说“除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”如果我们承认《圣经》作为上帝特殊启示的唯一性和绝对权威性,就容易得出正确的结论,“使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。”(以弗所书4:14)

和物质世界中的真理一样,属灵的真理也是严格而规律的,具有唯一性,因此决定了排它性。耶稣说:“我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。”(约翰福音14:6)

除了澄清上述的思想观点之外,我们还需要努力清除传统宗教文化在中国人头脑中培植起来的、根深蒂固的感性思维模式。

华人教会中的神学家需要悔改、教会领袖需要悔改、包括笔者在内的所有信徒需要悔改,反思在我们的神学和信仰教导中属灵“混合”的污秽。我们要象那位在圣殿中祷告的税吏,不是努力为自己辩解,而是捶着胸说:“上帝啊,开恩可怜我这个罪人。”(路加福音18:13)

2、清除现行无神论文化的影响

共产主义的中国政府在过去的50多年里,用无神论的唯物主义思想对中国人进行了史无前例的全民洗脑运动,并形成了本地化的中国特色的“共产主义文化”。共产主义从本质上是和中国传统儒教思想相通的,都是提倡一种“完美”的社会制度模式,并且不谈神鬼,却将个别人神化,因此共产主义的幽灵在全世界游荡之后,只有在中国和朝鲜找到了真正的家。值得警惕的是,改革开放后的中国政府为了强化统治,正在竭力弘扬儒教思想,形成儒教特色的共产主义意识形态。最近几年,在弘扬复兴“儒教国学”的口号下,共产主义在中国与儒教频频亲嘴。例如,近两年“和谐社会”的口号,就是典型的儒教思想特色。

我们在前面提到,共产主义式的这种全民洗脑运动,给全体中国人补了一堂希腊哲学的功课,激活了中国人的理性思维模式,对于福音真理和神学思想的接受是甚好的预备。但是,我们也不可忽视,其中根深蒂固的无神论核心思想,对于中国人接受福音是最大的绊脚之石。即使对于已经接受福音的中国基督徒来说,这种无神论的思维标准和模式,仍然严重干扰基督徒神学思想的建立和成熟。因此,我们要从以下三个方面来进行纠正:

第一、建立正确的科学观和物质世界观。由于无神论思想常常强拉科学作为商标,树立了科学成为检验一切的标准。因此,许多基督徒在许多场合下,总是竭力说明因为基督教或《圣经》是符合科学的,所以说是正确的。这无疑是将科学上升成为判断《圣经》真理的标准,因此这不是正确的神学观。因为科学主要是发现和表达物质世界的真理性规律;而神学是研究属灵的真理和规律,主要针对解决人类生命和灵魂的问题。两者的职责不同,不属于同一种思想范畴。

我们完全有必要引用科学作为基督教信仰的佐证,来说明上帝创造的奇妙和基督教信仰的真理性,但是要注意,科学是包含在神学之内的,是较小的范畴;《圣经》和神学能够判断科学的真伪(需要注意的是,神学也是有可能出错的), 能够为科学创新和发展提供基础性的理念。如果需要认识物质世界的规律,那么任何人都需要科学。如果需要认识属灵世界的道理和规律,那么就需要《圣经》和神学。这是不难理解的。

第二、建立正确的灵界观及其认识论。在中国无神论的背景中成为基督徒之后,在注意彻底抛弃无神论思维模式和传统异教信仰中的灵界观和知识体系的同时,急需根据《圣经》的教导建立正确的灵界观和知识体系,包括对上帝、圣灵、天使、神迹、预言、永生和灭亡、魔鬼撒旦、邪灵、异能等概念的接受和理解。此外,还需要形成悔改、祷告、圣灵的感动、《圣经》的超自然启示性、敬拜、教会、上帝的国、天堂和地狱、新天新地、新耶路撒冷,等等这一类的重要概念。因此,基督徒对灵界和世界的认识论,是不同于唯物主义的认识方式。我们需要将原来的认识论模式完全推倒清除,建立起基督徒的理性和灵性平衡的认识论,以及思考和探讨真理与世界的方法论。

第三、建立正确的人生观。由于现行唯物主义文化的影响,中国人对金钱、色情、权力、名誉、地位等强烈崇拜,人生目标就在于吃喝玩乐。共产主义制度和教育模式,成功地将许多人们本应该获得的生活权利,通过剥夺和限制的方法,上升成为人们今生最高的理想。例如,从前通过让人民长期处于饥饿状态,让人们将温饱作为几代人的人生最高理想来追求。通过有限数量的学校和高昂的学费,控制公民接受高等教育的数量,将上大学炮制成为每一代年轻人及其家庭的最高人生理想。或者,通过电视剧等媒体和高消费娱乐场所的影响,树立起少数暴发户和政府干部所特有的骄奢淫逸的生活典范,刺激大众不择手段将金钱和权力作为人生最高的理想来追求。

因此,中国人当中的唯物主义者成为基督徒后,不要以为自己原来是一张白纸,要高度谦卑下来并深刻悔改,让上帝的圣灵和真理来洁净自己。一方面,要明白上帝希望赐福我们丰富美好的物质文化和精神生活,另一方面更应该明白,要先求上帝的国和上帝的义,树立超越物质世界和今世的人生观,将个人与耶稣基督的关系,将传播教导《圣经》的真理,将天国和教会的事业,作为最高的人生理想。主耶稣说:“我的国不属这世界。我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不属这世界。” (约翰福音18:36)

当然,作为深受佛教思想影响的中国人,基督徒还要注意,要坚决避免标榜苦难、苦待己身的做法。《歌罗西书》2:23提醒说:“这些规条,使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上,是毫无功效。”也不可忘记,主耶稣对我们说:“因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(马太福音11:30)

3、清除政治思想的影响

如今中国教会的特殊性在于受到政治的密切影响,因为全中国人首先是生活在政治中,然后才是生活在适者生存的经济中。中国是典型的政治社会,正如美国是典型的经济社会,巴基斯坦是典型的宗教社会。在教会历史中,美国的清教徒是政治性较强的教会群体,并且是曾经被政治所逼迫过的。清教徒对于政治和教会之间关系的把握,在参与社会责任方面,是比较成功的,而这种成功主要是受益于当时自然神论的物质性主义思想的制约性影响(当然,也因此受损)。

政教合一,必然腐败,这是公认的教会和社会历史规律。但是,“政教合一与分离”之间具体的界限是什么,这是一个难题。如今在中国的教会中,我们并不是反对基督徒参与政治,成为政治人物,而是需要澄清教会与当前中国政治之间的关系,以及纠正一些基督徒所持有的错误政治观和国家观。

尽管中国教会在1980年之后获得一些自由,但在总体上还是受到政府的压制、打击和逼迫。与常常得到政府资金援助的佛教、道教、儒教、伊斯兰教和民间宗教相比,基督教享有的自由是最少的,但给中国社会所带来的文明成果是最美好也是最大的。由于共产主义思想的特点,基督教无论怎样好好表现和自我辩护,都被中国政府视为敌人,认为基督教思想是共产主义意识形态最有力的对手。这种判断无疑是正确的。

前面已经提到过,由于大量曾经从事过政治运动的中国知识分子基督徒已经进入教会,以及人们对他们普遍的同情心和认可,再加上信徒中普遍的狭隘爱国主义情绪,教会中开始出现了“基督教救国”或“民运神学”的思潮。这是具有误导性的危险观点。基督的教会是跨越历史时空和种族的,因为教会是为了拯救全人类的灵魂,传播耶稣基督的真理,推进和拓展上帝的国度。基督教的发展会带来民主自由等许多美好的政治文明成果,但这些都是副产品,因为基督教发展的核心职责是推进上帝的国度,拯救人类的灵魂。

追求政治文明的愿望是必要而美好的,如同追求信仰文明,然而,这并不是教会的属灵责任,更不是基督徒的属灵责任,而是(有形)教会和基督徒在世界中的从属性社会责任。这种社会责任当然也是非常重要的,因为这关系到上帝所喜悦的圣洁、公义和道德伦理原则。我们需要明白的是,教会和基督徒的首要追求目标是教会的复兴和得胜,如果将社会责任作为教会和基督徒的主要任务,教会就会演化成为政治团体和社会团体,充当为这个世界的目标而奋斗的工具,失去属灵的本质特征,从而给教会带来相当大的误导和破坏作用,导致教会和信徒迷失属灵的方向,这正是撒旦的狡猾策略之一。社会福音派神学就是一个例子。

顺便提一下,在过去的20多年里,包括如今中国那些从事民主政治、人权、法制和自由的人士,尽管他们的事业是高尚而令人尊敬的,但是他们却普遍缺乏成熟的政治头脑、技能和策略方针,并且最致命的是,他们在反对现行政治和传统文化的必然恶果的同时,却在自觉或不自觉的意识中,甘愿充当无神论共产主义和传统宗教文化(尤其是儒教)的思想奴隶,或者是在信仰层次方面,或者是在思维模式方面(包括那些已经成为基督徒的)。这真是让奴隶主发笑的事情。

在天国事业和社会责任之间,耶稣的门徒也曾经历过这样的困惑,当耶稣升天之前,他们还问:“主啊,你复兴以色列国,就在这时候吗?”(使徒行传1:6)

作为基督徒个人,除了属灵的身份和责任之外,还有许多彰显上帝公义、爱、怜悯和平安的社会责任;你有权利和责任去从事政治,但这是个人和(有形)教会的社会角色(请参看第五章中的相关内容),决不是你在教会中的角色。因此,要将基督徒在教会中的角色和在社会中的角色清楚区分,要将凯撒的东西归给凯撒,上帝的东西归给上帝。

此外,耶稣基督是为了拯救每个人和民族,而不是为了拯救国家。天国是基督徒属灵的国家,是永远的祖国,我们都是天国的公民。地上公民的身份是暂时的,也可以更换加入别的国籍。最后,让我们牢记主耶稣的教导:

“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”(马太福音6:33)

4、清除民族主义心理情绪的影响

如今,中国人在对共产主义的信仰意识形态体系彻底绝望之后,在百万富翁的梦想破碎之后,由于政府的刻意宣传和引导,狭隘民族主义和爱国主义在不知不觉中,已经成为替代性的民族新信仰和精神支柱,并且日益狂热。

民族主义情绪是继传统文化、无神论文化、民主政治运动之后,对中国教会、基督徒信仰和神学思想产生严重误导甚至污染的新现象。这种狭隘的民族主义情绪是爱国主义的极端化表现。由于儒教思想根深蒂固的影响,以及传统文学中颂扬的“愚忠”主旋律,中国人从小就接受狭隘的极端爱国主义思想教育,深受大民族主义的情绪感染。

狭隘民族主义和爱国主义能够使人盲目而充满仇恨,恩将仇报,将人们的精力和时间消耗在没有意义的世俗之争中,将民族的振兴和强大作为一种宗教信仰和人生最高理想,导致鼠目寸光,种族优越意识,心灵、头脑和眼睛都被仇恨所蒙蔽。不可避免的是,民族主义情绪的膨胀,只有通过种族屠杀和战争得胜才能得到满足和宣泄。

针对这种病态的爱国主义和民族主义,英国著名的文学家撒母耳•约翰逊(Samuel Johnson 1709-1784)曾经说过一句名言:“爱国主义是无赖最后的避难所。”[8]

中国政府在可以控制的“中国基督教三自爱国运动委员会”的教会中大力宣传“爱国爱教”,其实就是在暗中误导基督徒,将眼光从教会和天国上转移到这个世界中一个狭隘的国家概念上。这种宣传在中国人传统的儒教思想的影响下,是相当成功的,对基督徒尤其是领袖们潜移默化的误导是深刻的。

每个人都具有爱国意识和民族主义情绪,这是自然的,无可非议的,但是这不可以影响教会的属灵纯洁,不可高于基督徒的属灵责任和天国公民的身份。上帝是希望拯救中国范围内的各民族归向基督,尤其是要拯救整个华人(汉)民族脱离魔鬼大龙撒旦,归向耶稣基督,而不是为了振兴中华民族和中国,尽管教会和真理的得胜会给整个民族和国家带来极大的赐福和繁荣。

因此,我们要分清主次,搞清先后顺序,将属灵和属世的东西区分开来,然后根据正确的真理原则分别进行参与;只有以上帝属灵的国度为中心,才能将许多事情和头绪理顺。作为基督徒,应该为自己是天国公民、上帝儿女的身份而感到完全的自豪和满足。

成为创造者上帝儿女的中国人,才是真正的中国人;成为耶稣基督门徒的中国人,才是高尚的民族主义者。

普世教会之中,莫非天国的子民;率基督徒心灵之滨,莫非天国的领土。

5、清除错误的神学名词和概念

由于传统宗教文化的影响,华人神学中出现了一些错误的名词术语,产生了比较严重的“混合”作用,也影响了华人神学的整体学术水平和属灵卫生。因此,中国教会在建立神学思想体系的过程中,有必要尽快清除修正这样的一些名词。

这样的清理工作应该首先从汉语《圣经》开始。《圣经》在翻译成为汉语的过程中,借用了一些中国传统宗教的名词,导致了华人神学和基督徒的信仰在一开始就受到误导,缺乏属灵的纯洁性。当人们在《圣经》中读到这些名词时,容易在不知不觉中接受这些名词背后的宗教意义、思想和思维方式,导致在建立信仰根基的时候被误导出错。

例如,采用“神”来定义“耶和华”,这是不准确的,因为中国人文化中“神”的概念是“多神”,不具有唯一性和至高性,这就是为什么基督徒在传福音的时候,要特别强调“耶稣是真神”。因此,从神学和翻译学的角度来看,最好的翻译应该是“上帝”。

此外,在《约翰福音》1:1中,采用“道”来翻译希腊原文中的“Logos”,无论从翻译学角度和神学角度来看,这都是极大的败笔。这样,当人们读《圣经》的时候,进入人们头脑中的不仅是一个简单的“道”字,而是“道”字背后一整套的道教概念及其认识论体系,从而误导人们从异教的角度来理解《约翰福音》中的这个概念。综合多种因素,“Logos”最准确的翻译应该是“理”。[9] “太初有理,理与上帝同在,这理就是上帝。”因此,耶稣基督是“真理”。

“神学”最好是称为“理学”,这样在进行宗教对比研究的时候,就容易区分不同宗教的理学。例如,基督教理学、犹太教理学、伊斯兰教理学、儒教理学、道教理学。《圣经》中也在《歌罗西书》2:8中提到“理学”这个名词。

还有,“三位一体”这个名词也是翻译错了,因为《圣经》中告诉我们,上帝只有一位,怎能说有三位呢?这个翻译错误可能是受到佛教思想的影响,因为在佛教的寺庙中有多位(神)佛在同一个身体上的塑像。因此,比较好的翻译应该是“三者一位”。相应地,我们可以说,上帝是具有“者格”的上帝。

还有一些《圣经》和神学中的名词术语也应该重新翻译。显然,最迫切的工作是需要重新翻译《圣经》;或者,先对《圣经》进行一些修订会比较容易一些。

本章小结

中国教会如果能够在高层、中层和基层神学的模式框架中发展神学思想体系,重视灵性和理性的平衡,完全谦卑地致力于清除中国传统和现行文化背景对神学的混合因素,大力投资于神学(包括宣教学)研究和发展,那么,中国教会的神学发展前景将是令人兴奋的。

神学在中国教会中的发展,应该在建立基层神学的过程中注重“清污”工作,从神学思想上开始悔改,将神学基础建立在耶稣基督和《圣经》这块唯一的磐石上。然后,在西方高层神学的基础上,大力发展适应中国基督徒、教会、护教和宣教事业的中层神学理论。这样,教会和信徒整体信仰生命质量的提高,教会的复兴和得胜,指日可待。

作为中国许多没有任何基督教知识文化背景的个人和教会来说,掌握神学思想体系的过程,应该首先是基层理论,然后是中层理论,最后是高层理论。到达高层理论的人总是少数,主要是那些神学学者和教会领袖。绝大多数的人都能够到达中层理论,这就足够了。对于所有的人来说,都能够掌握基层神学理论。

在学习神学的过程中,任何时候都不可忘记,神学本身并不是《圣经》真理,而是对真理的诠释和总结,并且可能出现错误或过时的内容,是需要不断发展的。因此,我们的信仰生命、教会、护教、宣教事业和社会责任,都是以耶稣基督为中心,都是以《圣经》为绝对权威,应该牢牢扎根在上帝话语的真理中。因此,为了使用上帝赐给中国人记忆的特长,我们要彼此鼓励基督徒,不仅要熟读《圣经》,深刻理解《圣经》,还可以大量背诵《圣经》中的经节、章、某一书、某几书的内容;甚至,可以尝试背诵整本《新约圣经》。

最后,让我们牢记上帝在《提摩太后书》3:14—17中的教导:“但你所学习的,所确信的,要存在心里;因为你知道是跟谁学的,并且知道你是从小明白《圣经》。这《圣经》能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。《圣经》都是上帝所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的,叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事。”


[1] 作者:Paul G.Hibert, 《Anthropological Reflections on Missiological Issues》, 第12章“The Flaw of the Excluded Middle, 出版社:Baker Books,Grand Rapids, Michigan, 2002年4月。

[2] 1947年,美国芝加哥的北方浸礼派神学院(North Baptist Seminary)中的一位年轻牧师卡尔·亨利(Carl F. H. Henry),他的一本小册子《现代基要主义躁动的良知》(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism)出版,并由另外一名福音派先驱人物Harold John Ockenga题写序言,这标志着在基要派内部阵营中发生的深刻分裂,并由此强化了支持这篇文章观点的福音派阵营。

[3] 作者:Lesslie Newbigin, 《Foolishness to the Greeks: The Gospel and Western Culture, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, US, Reprinted 2001.

[4] 参看《时代》周刊2001年4月3日版(April 23, 2001 Vol. 157 No. 16);2003年1月3日版(January 20, 2003 Vol. 161 No. 3);2003年8月4日版(August 4, 2003 Vol. 162 No. 5)

[5] 参看和合本汉语《圣经》的《约翰一书》5:20。

[6]参看《Christianity at the Religious Roundtable:Evangelicalism in Conversation with Hinduism, Buddhism, and Islam》203页,作者:Timothy C. Tennent,Baker Academic出版社,2002年。

[7] 同上,第204-208页。

[8] 参考2006年6月20日刊登于www.peacehall.com上的文章:《爱国主义是无赖最后的避难所》,作者:[美]格莱斯尔。

[9] 注意,儒教历史中的宋明理学,并没有出现“理”字的宗教化和哲学化概念,而只是将“理学”这一词作为一种中性的技术性汉语言名词,如同天文、地理、法理、公理,等等这样的用法。


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